Baubo, terracota, siglos Iᵉʳ-IIᵉ d.C. MKG Sammlung
En la mitología griega Baubo, la diosa que muestra su vulva en numerosas estatuillas, representa la burla, el sentido del humor de la mujer
La imagen superior es la estatuilla conocida como Baubo, terracota, siglos Iᵉʳ-IIᵉ d.C.
MKG Sammlung
Christian-Georges Schwentzel, Université de Lorraine
Una parte importante de los cómicos actuales son mujeres. Sin embargo, la risa ha sido durante mucho tiempo una prerrogativa masculina, como nos recuerda la historiadora Sabine Melchior-Bonnet en su ensayo, Le rire des femmes, une histoire de pouvoir (PUF, 2021).
Desde la Antigüedad, la risa ha sido considerada “contraria a la imagen de la mujer humilde y pudorosa”, escribe Melchior-Bonnet. Una mujer que se reía en público era a menudo equiparada con una prostituta o, más recientemente, con una loca histérica, mientras que un hombre que bromeaba, incluso de forma muy atrevida, no era objeto de la misma reprobación.
Las fuentes antiguas confirman esta discriminación a través de la risa, aunque nos ofrecen algunas figuras raras de mujeres humoristas. No se trata de personajes históricos, sino mitológicos. Sin embargo, demuestran que para los antiguos griegos o egipcios reír y hacer reír no eran privilegios exclusivamente masculinos.
Una de estas primeras humoristas se llama Iame. Se la menciona en el Himno a Deméter homérico, una obra poética griega compuesta en el siglo VI a.e.c..
En esta obra nos enteramos de que la diosa Deméter está desesperada porque ha perdido a su hija Coré, que fue raptada por Hades, el dios del inframundo. Deméter ha tomado la apariencia de una anciana de luto. Vaga por la Tierra durante varios días antes de llegar a Eleusis, no muy lejos de Atenas. Allí es recibida por Metanira, esposa del rey local, pero, paralizada por la pena, se niega a beber o comer. Entonces interviene una doncella llamada Iambé: lanza a la diosa “mil palabras de alegría”, dice el texto. No se especifica la naturaleza de estas bromas, pero podemos adivinar que Iambé (cuyo nombre evoca la poesía yámbica, es decir, satírica), profiere chistes obscenos. Una obscenidad eficaz, ya que la diosa sale finalmente de su silencio y acepta la bebida que se le ofrece.
Otro himno a Deméter, compuesto por un tal Filikos, conocido gracias a un papiro del siglo III a.e.c., desgraciadamente fragmentario, presenta a Iambé como una vieja campesina inculta y parlanchina, cuya asombrosa graciosidad atrae a la diosa.
En otra versión de este mito, contada por los autores cristianos Clemente de Alejandría (c. 150-215), Arnobio (c. 240-304) y Eusebio de Cesarea (c. 265-339), la humorista de Eleusis se llama Baubo. Esta vez combina las palabras con la acción: se arremanga la túnica para mostrar su vulva a la diosa. Sorprendida por este inesperado espectáculo, Deméter encuentra en él un repentino consuelo y sale inmediatamente de su letargo.
En su relato, Arnobe (Adversus Nationes V, 26) nos da algunos detalles sobre los gestos de Baubo: mediante una especie de truco de magia y danza del vientre, o más bien del bajo vientre, hace que su vulva depilada tome la forma de la cara de un niño. ¿Cómo lo hace? Tal vez haya dibujado una cara de bebé en su vulva, o justo encima de ella, con la ayuda del maquillaje. Luego, como una ventrílocua, emite sonidos, creando la ilusión de que es el bebé que tiene en la vulva el que habla o canta.
En cualquier caso, se subraya de nuevo la eficacia del gesto humorístico, pero también, para los tres autores que son cristianos, una oportunidad de ridiculizar la religión politeísta de los griegos. Así, Clemente de Alejandría ironiza: “¡Bellas gafas y adecuadas para una diosa!” (Protreptic II, 20). Los autores cristianos reprochan a la mitología griega haber concedido un lugar, ciertamente muy limitado, pero un lugar de todos modos, a la risa femenina.
Si los polemistas cristianos no veían en ella más que indecencia, el mito de la humorista eleusina refleja la idea de una obscenidad apotropaica y catártica, capaz de aligerar a un ser sumido en las penas más profundas. Es una forma de tosquedad positiva que transmite un mensaje muy serio: Baubo recuerda a la diosa el poder femenino representado por la vulva, la promesa de la futura maternidad. Por tanto, el espectáculo puede considerarse también un gesto de solidaridad entre mujeres.
Debido a su éxito, la doncella que lograba animar a Deméter era considerada a veces una verdadera deidad por los griegos. Una inscripción de culto encontrada en la isla de Naxos, que data del siglo IV a.e.c., menciona el nombre de Baubo en cuarto lugar, después de Deméter, su hija Core y Zeus. Una especie de deidad patrona de la risa benéfica.
Se ha escrito mucho sobre la interpretación del mito de Baubo. Los historiadores y arqueólogos han vinculado el destape de la vulva con ciertas prácticas del culto a Deméter, que pueden haber incluido la manipulación de objetos sexuales, o con insultos que pueden haber sido proferidos ritualmente.
La humorista de Eleusis también atrajo la atención de los escritores. Probablemente Rabelais se acordó de ella cuando imaginó el episodio de Perrette, la mujer de Papefiguière que ahuyenta al diablo levantando su vestido (Pantagruel, Libro cuarto, XLVII).
Esta historia también inspiró a Jean de La Fontaine. En su cuento “Le Diable de Papefiguière”, una campesina llamada Perrette asusta a un demonio mostrando la “cicatriz” que le recorre los muslos.
Más tarde, Goethe devolvió a Baubo su antiguo nombre, antes de que Nietzsche y Freud, a su vez, se interesaran por esta inquietante figura.
El psicoanalista Georges Devereux incluso le dedicó un libro. Según él, la exhibición de la vulva es un puro “producto fantasmático del inconsciente humano”. Por eso, figuras comparables a Baubo se encuentran en otras culturas, fuera del mundo griego.
En Egipto, la diosa Hathor, encarnación de la alegría y el erotismo, le enseña su vulva al dios del sol Ra, que a veces muestra signos de debilidad (Papyrus Chester Beatty I).
Ante el estriptis de la divinidad, el dios estalla en una poderosa y fértil carcajada que le permite recuperar todo su esplendor. Una vulva benéfica y la risa, como en el mito griego, salvo que el gesto de Baubo, destinado a una deidad femenina, no tenía la dimensión erótica de la leyenda egipcia.
En Japón, es la diosa Ame-no-Uzume la que descubre su cuerpo, provocando la hilaridad de su público divino y permitiendo al mismo tiempo, como Hathor, que los rayos del sol vuelvan a iluminar el mundo.
“Y cuando vieron su cuerpo robusto y lleno como el de una niña, el recocijo entró en los corazones de todos y se pusieron a reír”, escribe Paul Claudel en un poema en prosa inspirado en el mito japonés (“La délivrance d’Amaterasu”, Connaissance de l’Est, 1920).
En 1898, unos arqueólogos alemanes que excavaban los restos del templo de Deméter en Priene, Asia Menor (actual Turquía), hicieron un descubrimiento desconcertante. Se descubrió una serie de asombrosas estatuillas de “vírgenes femeninas”. Ahora están en Berlín (Antikensammlung).
No tienen cabeza como tal: sus rostros están inscritos en sus vientres y sus vulvas en sus barbillas. ¿Era para representar el truco de magia de Baubo de hacer aparecer un niño sobre su vulva?
Otras estatuillas procedentes de Egipto, donde se fabricaron entre el siglo III a.e.c. y el III, muestran a mujeres embarazadas en cuclillas y tocando sus vulvas con la mano derecha. Por lo tanto, también se asocian con el mito de Baubo. Estas estatuillas se utilizaban probablemente como amuletos para proteger a las mujeres embarazadas en una época en la que muchas morían en el parto.
El Museo Rodin de Meudon cuenta con algunas de estas sorprendentes figuras que el escultor había adquirido.
No es imposible que Rodin se inspirara o recordara estas estatuillas cuando realizó su “Iris, mensajera de los dioses”, a finales del siglo XIX.
En efecto, la diosa de Rodin centra la atención en su vulva, como Baubo en el mito antiguo, a través de su pose. Iris parece congelada mientras realiza una especie de danza de la vulva. Otra vulva benéfica que atrae nuestra mirada y nos distrae, al menos por unos instantes, de nuestra tristeza, de nuestras angustias y de las desgracias a las que nos enfrentamos.
Christian-Georges Schwentzel, Professeur d’histoire ancienne, Université de Lorraine
Este artículo fue publicado originalmente en The Conversation. Lea el original.
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