Imagen: ‘El Tecumseh moribundo’, una escultura de mármol en el Smithsonian, representa al líder shawnee en una luz heroica.
Frederick Pettrich, Smithsonian American Art Museum, CC BY

Entre la reciente oleada de órdenes ejecutivas del presidente Donald Trump, una advertía sobre “una narrativa distorsionada” acerca de la raza, “impulsada por la ideología más que por la verdad”. Señalaba como ejemplo una exposición actual en el Smithsonian American Art Museum titulada “La forma del poder: Historias de la raza y la escultura estadounidense”. La muestra exhibe más de dos siglos de esculturas que muestran cómo el arte ha producido y reproducido actitudes e ideologías raciales.

La orden ejecutiva condena la exposición porque “promueve la idea de que la raza no es una realidad biológica, sino una construcción social, afirmando que ‘la raza es una invención humana’”.

La orden ejecutiva aparentemente se opone a afirmaciones como esta: “Aunque la genética de una persona influye en sus características fenotípicas, y la raza autoidentificada puede estar influida por la apariencia física, la raza en sí misma es una construcción social.” Pero esas palabras no provienen del Smithsonian; provienen de la Sociedad Americana de Genética Humana.

Los científicos rechazan la idea de que la raza sea biológicamente real. La afirmación de que la raza es una “realidad biológica” va en contra del conocimiento científico moderno.

Soy historiador especializado en el estudio científico de la raza. La orden ejecutiva opone “construcción social” a “realidad biológica”. La historia de ambos conceptos revela cómo la ciencia moderna llegó a la idea de que la raza fue inventada por las personas, no por la naturaleza.

La raza existe, pero ¿qué es?

Al inicio del siglo XX, los científicos creían que los seres humanos podían dividirse en razas distintas basadas en características físicas. Según esta idea, un científico podía identificar diferencias físicas entre grupos de personas, y si esas diferencias se transmitían a generaciones posteriores, entonces había identificado correctamente un “tipo” racial.

Los resultados de este método “tipológico” fueron caóticos. Un frustrado Charles Darwin en 1871 enumeró 13 científicos que identificaron entre dos y 63 razas, una confusión que persistió durante las siguientes seis décadas. Había casi tantas clasificaciones raciales como clasificadores, porque ningún par de científicos lograba ponerse de acuerdo sobre qué características físicas medir o cómo hacerlo.

Un problema insalvable con las clasificaciones raciales era que las diferencias en los rasgos físicos humanos eran mínimas, por lo que a los científicos les costaba usarlas para diferenciar entre grupos. El pionero intelectual afroamericano W.E.B. Du Bois señaló en 1906: “Es imposible trazar una línea de color entre los negros y otras razas… en todas las características físicas, la raza negra no puede distinguirse por sí sola.”

Pero los científicos lo intentaron. En un estudio antropológico de 1899, William Ripley clasificó a las personas según la forma del cráneo, tipo de cabello, pigmentación y estatura. En 1926, el antropólogo de Harvard Earnest Hooton, el principal tipólogo racial del mundo, enumeró 24 rasgos anatómicos, como “la presencia o ausencia de un tubérculo postglenoideo y una fosa o tubérculo faríngeo”, y “el grado de curvatura del radio y del cúbito”, aunque admitió que “esta lista no es, por supuesto, exhaustiva.”

Toda esta confusión era lo opuesto a cómo debería funcionar la ciencia: a medida que las herramientas mejoraban y las mediciones se volvían más precisas, el objeto de estudio − la raza − se volvía más y más confuso.


Mapa de 1944 con esculturas de 'tipos raciales' distribuidas por continentes
Las esculturas de Malvina Hoffman ilustran un mapa titulado Razas del mundo y dónde viven.
Malvina Hoffman/Field Museum of Natural History

Cuando la escultura “Races of Mankind” de Malvina Hoffman se inauguró en el Field Museum de Chicago en 1933, caracterizaba la raza como una realidad biológica, pese a su definición escurridiza. El renombrado antropólogo Sir Arthur Keith escribió la introducción al catálogo de la exposición.

Keith rechazaba la ciencia como el método más certero para distinguir la raza; uno reconoce la raza de una persona porque “con una sola mirada, se identifican los rasgos raciales con más certeza que todo un grupo de antropólogos entrenados.” Su visión reflejaba la creencia de que la raza debía ser real, porque la veía en todas partes, aunque la ciencia no pudiera demostrarlo.

Sin embargo, en el estudio científico de la raza, todo estaba a punto de cambiar.

Buscar en la cultura las diferencias

Para 1933, el auge del nazismo había añadido urgencia al estudio científico de la raza. Como escribió el antropólogo Sherwood Washburn en 1944, “Si vamos a debatir sobre asuntos raciales con los nazis, más nos vale tener razón.”

A fines de la década de 1930 y comienzos de la de 1940, dos nuevas ideas científicas tomaron forma. En primer lugar, los científicos empezaron a mirar hacia la cultura en lugar de la biología como fuente de las diferencias entre grupos humanos. En segundo lugar, el auge de la genética poblacional desafió la realidad biológica de la raza.

En 1943, las antropólogas Ruth Benedict y Gene Weltfish escribieron una obra breve también titulada Las razas de la humanidad. Escribiendo para el público general, sostenían que las personas se parecen mucho más de lo que difieren, y que nuestras diferencias se deben a la cultura y al aprendizaje, no a la biología. Más tarde, un cortometraje animado difundió estas ideas.

‘The Brotherhood of Man’ se basó en el panfleto de Benedict y Weltfish y señalaba que las diferencias entre personas provienen de sus entornos.

Benedict y Weltfish argumentaban que, aunque las personas sí diferían físicamente, esas diferencias eran insignificantes porque todas las razas podían aprender y eran capaces. “El progreso de la civilización no es monopolio de una sola raza o subraza”, escribieron. “Los negros fabricaban herramientas de hierro y tejían telas finas cuando los europeos de piel clara aún vestían pieles y no conocían el hierro.” La explicación cultural sobre los estilos de vida humanos era más sólida que los confusos intentos de definir una raza biológica esquiva.

Este giro hacia la cultura era coherente con un profundo cambio en el conocimiento biológico.


Hombre en camisa y corbata tomando notas en un laboratorio con frascos, otros dos hombres al fondo junto a una pizarra
La investigación genética despegó en los años 40, como en este laboratorio del Iowa State College, en Ames.
Jack Delano, U.S. Farm Security Administration/Office of War Information, CC BY

Una herramienta para entender la evolución

Theodosius Dobzhansky fue un biólogo destacado del siglo XX. Él y otros biólogos estaban interesados en los cambios evolutivos. Las razas, que se suponía que no cambiaban con el tiempo, eran por tanto inútiles para entender cómo evolucionaban los organismos.

Una nueva herramienta, que los científicos llamaban “población genética”, resultaba mucho más útil. El genetista, según Dobzhansky, identificaba una población basándose en los genes compartidos para estudiar los cambios en los organismos. Con el tiempo, la selección natural moldearía cómo evolucionaba esa población. Pero si esa población no aportaba información sobre la selección natural, el genetista debía descartarla y trabajar con una nueva población basada en otro conjunto de genes compartidos. Lo importante es que, sea cual sea la población elegida, estaba cambiando con el tiempo. Ninguna población era una entidad fija y estable, como se suponía que eran las razas humanas.

Sherwood Washburn, que además era amigo cercano de Dobzhansky, llevó esas ideas a la antropología. Reconoció que el objetivo de la genética no era clasificar personas en grupos fijos. El objetivo era entender el proceso de evolución humana. Este cambio contradecía todo lo que le había enseñado Hooton, su antiguo profesor.

En 1951, Washburn escribió: “No hay forma de justificar la división de una población… en una serie de tipos raciales” porque hacerlo sería inútil. Presuponer que cualquier grupo no cambia obstaculizaba la comprensión de los cambios evolutivos. Una población genética no era “real”; era una invención del científico, usada como lente para entender los cambios orgánicos.


Cartel con dos caras de payasos que dice 'DEBE SER DE ESTA ESTATURA' con una flecha
Clasificación con un propósito, no como una evaluación “real” de alto o bajo.
Buena Vista Images/Stone vía Getty Images

Una buena forma de entender esta diferencia fundamental es pensar en las montañas rusas.

Cualquiera que haya estado en un parque de atracciones ha visto carteles que definen con precisión quién es lo suficientemente alto para subir a determinada montaña rusa. Pero nadie diría que esos carteles definen una categoría “real” de personas altas o bajas, ya que otra montaña rusa puede tener un requisito diferente. Los carteles definen quién es lo suficientemente alto solo para esa atracción específica, y nada más. Es una herramienta para proteger la seguridad, no una categoría que define quién es “realmente” alto.

De manera similar, los genetistas usan las poblaciones genéticas como “una herramienta importante para inferir la historia evolutiva de los humanos modernos” o porque tienen “implicaciones fundamentales para comprender la base genética de las enfermedades.”

Quien intente clavar un clavo con un destornillador pronto se da cuenta de que las herramientas sirven para tareas específicas, y son inútiles para otras. Las poblaciones genéticas son herramientas para usos biológicos concretos, no para clasificar a las personas en grupos raciales “reales”.

Quien quiera clasificar a las personas, decía Washburn, debe presentar las “razones importantes para subdividir toda nuestra especie.”

La exposición del Smithsonian muestra cómo la escultura racializada fue “una herramienta tanto de opresión y dominación como de liberación y empoderamiento.” La ciencia está de acuerdo con su afirmación de que la raza es una invención humana y no una realidad biológica.

The Conversation U.S. recibe financiación del Instituto Smithsoniano.The Conversation

John P. Jackson, Jr., Profesor de Historia y Filosofía de la Ciencia, Universidad Estatal de Míchigan

Este artículo se republica de The Conversation bajo licencia Creative Commons. Lea el artículo original.